詩篇 116
這篇詩篇極具個人色彩。「我」、「我」或「我的」出現在除兩節之外的每一節中（詩篇 116:5, 19）。詩人剛從某種危險中得救，他的歌聲在風暴過後仍帶著情緒的餘波。胡普費爾德（Hupfeld）對其「祈求與對神慈惠及拯救的認可，或感恩誓言之間的持續交替」感到不滿，但這正是剛獲救且仍因危險而喘息的人所表現出的自然情感。某些語法形式表明了較晚的日期，而對早期詩篇的頻繁引用也指向同一方向。前代詩人的話語是這位詩人精神儲備的一部分，當他獻上自己的感恩時，這些話語便脫口而出。胡普費爾德認為「這樣一首拼湊起來的（zusammengestoppelter）詩篇」竟然「欺騙了」那些談論其深度與溫柔的評論家，這很「奇怪」；或許更奇怪的是，它對古老詩歌的使用竟然欺騙了這樣一位優秀的評論家，使他無法看到這些特徵。我們可以辨識出四個部分，第一部分（詩篇 116:1-4）主要描述詩人的危險；第二部分（詩篇 116:5-9）描述他的拯救；第三部分回顧他的驚恐，並從中引出他發出讚美誓言的理由（詩篇 116:10-14）；第四部分（詩篇 116:15-19）則基於耶和華解開他束縛的記憶，奠定了同樣的誓言。
詩篇 18 篇的早期經文顯然影響了詩人對其苦難的描述。那篇詩篇以對耶和華的愛之表達開始，這裡也與之呼應，儘管使用了不同的詞彙。「我愛」在詩篇 116:1 中沒有賓語，正如詩篇 116:2 中的「我要求告」，以及詩篇 116:10 中的「我信」與「我說」一樣。很可能「祢」字遺失了，這在希伯來文中很容易發生，因為下一個詞的開頭字母與代表「祢」的字母相同。切恩（Cheyne）追隨格雷茨（Graetz），推測性地採用了與詩篇 116:10 相同的開頭，即「我深信」。這種改變要求將隨後的「因為」譯為「即」，而它顯然應像詩篇 116:2 開頭的「因為」一樣，被視為因果關係。詩篇 116:3 仿照詩篇 18:5，並通過「陰間的窄路」這一不同尋常的表達修改了隱喻。譯為「窄路」的詞可以簡單地用作苦難或困境，但將其視為描繪那個陰暗領域為一個封閉的峽谷，像山口的喉嚨一樣，使詩人無法逃脫，也是允許的。他就像一隻被死亡獵人的網羅所捕獲的生物。黑暗峽谷的嚴峻岩石幾乎已經合攏，但他像一個從深坑底部的人一樣，在泥土塌陷將他掩埋之前，發出了最後一聲呼喊。他呼求耶和華，岩石將他的聲音拋向天際。憂傷旨在驅使人歸向神。當呼喊成為禱告時，它們就不會徒勞。耶和華所啟示的屬性是絕望之人希望的基礎。祂自己的名是一個耶和華必會尊榮的懇求。當危險深重且懇求者確信神時，多餘的話語是不必要的。稱呼祂並呼求拯救就足夠了。「我懇求祢」代表了這篇詩篇中頻繁使用的一個助詞，其用法中的某些特殊性表明了較晚的日期。
詩人沒有停下來明確說明他已得救，而是轉而頌讚他所呼求的名，並從中獲得了必有回應的確據。既然耶和華是有恩典的、公義的（嚴格遵守祂所設定的條件），且有憐憫的（以愛俯就卑微與不完美的人），那麼祂將如何對待信靠的懇求者，便毫無疑問。詩人暫時從自己的經歷中轉向，沉浸在「名」這一偉大思想中，從而與所有分享他信心的人建立聯繫。對幫助的呼求是由個人的需要所激發，但所獲得的回應卻帶來了與眾多人的團契。耶和華的屬性在詩篇 116:6 中引出了一個關於祂作為的廣泛真理，因為它確保了祂必然會關懷那些「愚蒙人」，他們的單純使他們容易受到攻擊，而他們對神全心全意的依附則無一例外地觸動了祂的心。有福的人像詩人一樣，能用自己的經歷來證實神對純真與誠實靈魂之保護的廣泛真理！每個人如果願意，都可以這樣將最廣泛的應許縮小到自己的用途上，並在神放置「凡」的地方放上「我」。如果他這樣做，他就能將自己的經歷轉化為普遍的格言，並鼓勵他人將「凡」放在他那感恩的心所放置「我」的地方。
這種拯救是神屬性的直接結果，它延伸到所有愚蒙人身上，因此也包括了詩人，這引導他進入平靜的安息。詩人沒有用冷冰冰的詞語說出來，而是美妙地勸慰他的「靈魂」——他那曾在死亡網羅中因恐懼而顫抖的敏感本性——回到安息中。這個詞是複數形式，這可能只是晚期日期的另一個跡象，但更值得理解為表達了安息的完全性，這種安息在豐盛中只能在神裡面找到，並因與先前「攪擾」的對比而顯得更加深沉。
詩篇 116:8-9 引用自詩篇 56:13，並有細微的變化，其中最顯著的是將「光」改為「之地」。值得注意的是，神的拯救被描述為超越了詩人的請求。他祈求：「救我的命。」他所渴望的僅僅是逃脫，但他不僅得到了靈魂脫離死亡的拯救，而且，他的眼淚被慈愛的手擦乾，他的腳被強壯的膀臂扶持。神對信靠的呼喊給予了超乎預期的回應，祂給予的不是僅僅符合安全所需的最低限度，而是我們所能承受的最大限度。一顆感恩的心該如何對待這樣的恩惠？「我要在活人之地行在耶和華面前」，歡喜且不受束縛地（因為「行」這個詞的形式暗示了這一點），時刻意識到那帶來福分並要求聖潔的同在。所指定的道路可能會帶領旅人走得很遠，但無論他走到什麼地方，他心中都會有同樣的喜樂來催促他的腳步，頭頂上也會有同樣慈愛的目光為他照亮指引。
第三部分（詩篇 116:10-14）回顧了詩人在患難中的心境，並以此回顧及對上帝憐憫的感念，作為讚美誓言的基礎。詩篇 116:10 可以有不同的理解方式。「說話」一詞可指前文所表達的信靠或對拯救的感恩。若如此，其含義便是詩人深信自己終有一天會這樣述說（蔡恩持此觀點）；或者，譯文也可以是「我因信，所以如此說」——即他能說出詩篇 116:9 那些充滿信心的話，完全是信心的結果（凱伊持此觀點）。所說的內容也可能指隨後的表達，這似乎是最令人滿意的解釋：「即使在我說『我受了極大的苦，眾人都不可靠』的時候，我也沒有失去信心。」他正在回憶那曾撼動他的焦慮，但同時也感受到，在一切動盪之中，他心中仍有一個不動搖的安息中心——上帝。懷疑與恐懼的存在，並不證明信心的缺失。信心可能像火花一樣存留，儘管幾乎被冷漠的不信所掩埋。他所說的，是他受苦甚大的抱怨，以及對世人皆虛謊或令人失望的苦澀哀嘆。他在焦慮中確實這樣說過（詩篇 31:22）。但即使在承認倚靠人是愚昧的同時，他在某種程度上仍是在倚靠上帝，而這份信心，儘管顫抖，卻得到了回報。
他再次急切地轉向歌頌拯救的結果，而不願停下來描述拯救的過程。那段虔誠靈魂與自我的小對話（詩篇 116:12-13）極具深度。這是一段關於上帝屬性的啟發性話語，關於對祂事奉之真義的釋放性話語，也是關於日常生活的指引性話語。因為它宣告，人尊榮上帝的最佳方式，就是帶著對賜予者的認同來領受祂的恩賜；而祂在愛中所尋求的回報，僅僅是我們對祂恩典的感恩領受。一位只渴望這些結果的賜予者，必然就是愛。一種首先在於接受上帝的禮物，繼而在於用言語和生命讚美賜予者的宗教，摒棄了恐懼、交易、以及不受歡迎的限制與命令的宗教。這與那種說「你是一個嚴厲的人，沒有種的地方也要收割」的奴隸心態恰恰相反。這是一種以信心為開端，以不斷領受上帝屬靈恩賜為持續活動的宗教。在日常生活中，如果人們更謹慎地感恩領受並享受上帝所賜的一切，那麼對於逝去祝福的沮喪和削弱意志的遺憾就會減少。但我們許多人對其他的祝福視而不見，僅僅是因為某一個祝福被收回或拒絕了。如果我們珍視所賜予的一切，我們將比現在大多數人更為富足。
在詩篇 116:14 中，「在……面前」一詞加上了懇求的語氣，這種獨特的表達方式似乎暗示了詩人渴望能帶著誓言進入聖所。他可能是在思考「與平安祭相關的祭祀筵席」。無論如何，在孤獨中領受的祝福，應當激勵人進行公開的感恩。上帝拯救祂的祈求者，是為了讓他們在眾人面前尊崇祂。
最後一部分（詩篇 116:15-19）重複了詩篇 116:14 的副歌，但背景有所不同。在這裡，歌者將個人的經歷普遍化，並在想到那群在同一保護下安然居住的眾人時，獲得了更大的喜樂。詩篇 116:15 的思想通常表達為「他們的血在祂眼中看為寶貴」（詩篇 72:14）。其含義是，上帝聖徒的死亡在上帝眼中絕非瑣事，不可輕易容許發生（對比詩篇 44:12 的反面思想）。隨後，基於這一普遍真理，建立了詩篇 116:16，該節以獨特的方式開頭，使用了與詩篇 116:4 和 116:14 中相同的懇求詞。這裡後面沒有跟隨明確的請求，而是對上帝恩惠持續或更充分彰顯的渴望。最豐厚的恩賜，在被最充分地接受並最感恩地認同後，依然留下了渴望的空間；這種渴望並非痛苦，因為它意識到與上帝之間那種保證其實現的溫柔關係。「我是你的僕人。」因此，那無言的渴望無需言語。 「你已經解開了我的綁索。」他的思緒回到曾緊緊束縛他的「死亡的繩索」（詩篇 116:3）。上帝的手鬆開了它們，並藉著將他從那種捆綁中釋放出來，使他比以往任何時候都更緊密地與祂連結。「既從罪裡得了釋放，就作了義的奴僕。」因此，在領受拯救的完全福分中，感恩的心將自己獻給上帝，如同被祂的憐憫所感動而成為活祭，並在感恩奉獻的時刻呼求耶和華的名，正如他在深陷苦難時呼求那名一樣。這位孤獨的祈求者，曾獨自涉過深水，除了耶和華之外沒有同伴，如今再次尋求讓自己成為耶和華殿中歡樂群眾的一員，並將自己的聲音融入國家讚美的呼聲中。我們大多數時候都是獨自受苦和掙扎。悲傷是隱士，但喜樂是社交性的；感恩之心渴望有人傾聽它的讚美。完美的詩歌是那「無數人組成的群眾」的合唱。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「在詩篇 116:14 中，『在……面前』一詞加上了懇求的語氣」：本段提及「與平安祭相關的祭祀筵席」，反映了部分新教宗派對聖餐或感恩祭的禮儀性理解；其他宗派如部分改革宗或自由教會傳統，則可能更強調其作為紀念性或心靈敬拜的意義，而非強調祭祀筵席的禮儀形式。